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El saber se constituye, pues, como una
reconstrucción del arché: una reconstrucción de la soberanía. De aquel título
que permite conducir la ciudad y resolver los conflictos en ella. Participar de
un sistema educativo. Es lo que está en cuestión en Grecia. Es un problema de
todas las culturas y aparece en todas ellas. La originalidad y virtualidad del
mundo griego es significada por el fracaso del esquema o modelo que determina
la vida social. Culturalmente en Grecia hay mucho fracaso en la organización de
la vida social bajo uno de los tres esquemas que señalaremos. Nosotros somos
herederos de ese fracaso, consecuencia de aquella indefinición. Y el asunto de
gestión del arché, de la soberanía en uno de esos tres esquemas: La respuestas
de las sociedades griegas sometidas al stásis, procesos revolucionarios, para
enfrentarse a los tiranos o a las leyes dialécticas que evitaran la discusión
sine die. La pregunta era
¿Cómo se
gestiona el saber?
Pero no
hubo una respuesta unificada en Grecia: y ello significó un fracaso milagroso.
Nacieron opciones e instancias, entre las cuales la filosofía resultó ser una opción
entre otras. La Filosofía no puede ser entendida como el paso del mito al
Logos: resultó ser una acción entre varios factores, como se verá.
1) El
arché en posesión de la divinidad (los dioses): Para la gestión sobre el arché,
sobre un Logos, la primera respuesta fue una respuesta de carácter religioso.
¿Quién debe tener el arché en las condiciones de supresión de las monarquías
micénicas? Y se contestó que los dioses: la voluntad de los dioses olímpicos.
El propietario para generar Logos que gestione el arché, se dio respuesta que
los dioses. Hubo movimientos culturales precisos para ello; La poesía lírica
oral, celebraciones. En Píndaro se establece con un esquema fijo: Elogio a los atletas
ganadores olímpicos panhelénicos o a los héroes o los dioses rememorados y una
conclusión final de una literatura moral, gnómica, y un elogio de las virtudes.
Ello se denominará modelo pindárico. Manifestación de entender el saber que
otorga a la divinidad los principios de apropiación del arché. Hay evidencias
de que este modelo fue el originario del mundo griego. Hubo una evolución de la
religión. En Homero los dioses no son ni buenos ni malos: son fuertes. Imponen
una voluntad y no se conectan con la moralidad, el ethos. Los dioses son, sin
embargo, caprichosos: en unos momentos ayudan y en otros momentos no. Y los
hombres reaccionan retirándose de allí donde está el dios. Odiseo pide a Atenea
que le deje: otras veces le había necesitado y ella no había acudido. O cuando
Telémaco reconoce a Odiseo ambos comprenden que alguna divinidad está junto a
ellos (en realidad Diana) y le dice que se retiren y se mantengan en silencio.
Los dioses iniciales se muestran como más poderosos que los hombres: fuertes e
inmortales. La bondad o maldad no es definición de ellos. Y en las ciudades se
convierten en ciudades tuteladas, providentes, por los dioses: principio
fundacional de las ciudades. Los dioses institucionalizan, instrumentan, la Ley
que darán solución a los problemas humanos,
cuyo elemento epistémico será la poesía. Dioses como seres providentes y benéficos que
introducen ley moral e instrumentan instituciones. Fue el modelo más antiguo de
reconstrucción del arché, vinculándolo a la voluntad de los reyes. Por debajo
de la Ilíada, solo hay un texto similar en prestigio al de los poemas
homéricos: el teatro de Esquilo, la oriestada. Trilogía integra que se mantiene
intacta y que fue muy importante. Como modelo de racionalidad que engarza la soberanía
con la racionalidad. Consta de tres partes: Agamenón, Las Coéforas y las Euménides.
En la oriestada se hace patente en la religión
como conformación del Derecho, de la Ley. Agamenón nos invita a considerar la
imposibilidad del mundo homérico. Agamenón regresa después de 10 años a su caso.
Egisto y Clitemnestra y le asesinan. La monarquía micénica se vuelve imposible:
lucha, asesinatos, muertes. Metaforizan la imposibilidad de la monarquía
micénica. Luego Orestes se ve obligado a vengar al padre, que implica matar a
la madre. Está fuera de la lógica heroica. En la huida nadie da hospitalidad a
Orestes, pues transmite la peste. En las Euménides llega a Atenas; Atenas acababa
de ganar en Salamina y en Maratón a los persas; nos encontramos tras las
reformas de Pericles. La poesía es el modo de vehicular el saber y reproduce el
encauzamiento del mismo. Los coros atenienses ven los pros y los centros de
recibir a Orestes. Orestes fue traído por Apolo y Atenea le dice que lo acojan.
Y tienen que pasar y resolverse por un tribunal: el areópago. Los ciudadanos
aceptan el carácter divino de las leyes, de voluntad de los dioses, pero a
través de las instituciones: saber es reconocer los títulos de legitimidad de
esas instituciones. Así en Platón: para Protágoras ser sabio consiste en ser poeta:
en recordar, actualizar, el vínculo que unifica a los dioses y los hombres. La
identidad entre saber y saber divino es que si la poesía, como mecanismo de la racionalidad,
su expresión es el teatro. Por eso en el teatro se ejecutan dos procesos:
1) la sociedad misma es la que gestiona el culto
a los dioses, identificándose con la voluntad de ellos en un calendario de
fiestas, donde reconocen los lazos con los dioses y
2) instrumento pedagógico de aprendizaje, como
acto ritual y religioso de acudir a las representaciones teatrales, donde se
produce la paideia social: aprenden lo que es objeto de temor y compasión y con
ello experimentar una purga de sus pasiones y deseos, y aprenden la mesura para
mantener las leyes, mantenidas por los dioses. Platón así lo respeta: pues el
cimiento de la sociedad. En el Critón lo
dice: las leyes son representación de la divinidad. Aunque criticará la poesía,
como la sofistica, solo que la promulgación de las leyes en razón de la cohesión
Sócrates respeta.
La interpretación del Logos en la que recae el
saber como Ley. Así en la Oriestada lo dice Atenea. Una respuesta del saber elaborada
fue el modelo jurídico, racional, le legitimación religiosa y social sobre la
que se debía rendir.
2) La
retórica, el arché como persuasión: Pero a su vez, se advierte que este modelo
recibe críticas y fue debatido. Así, en la primera ilustración de la Sicilia,
al lado de otros textos como los de Parménides (literatura sapiencial), encontramos
textos de Corax y Tisias, que afrontan el problema del saber de desde otro
punto de vista. Corax abogado que tienen que reconstruir la propiedad después
de la revolución. Hay conflicto. Se necesita resolverlo a través de tribunales:
es importancia al Logos humanos. No está en manos de los dioses, sino de los
hombres. El arché no es susceptible de la unificación por voluntad divina, sino
repartida entre las voces humanas que tienen relación en los intereses. Corax
introduce un discurso que se rige no por la verdad tal como es expresada por la
voluntad divina, sino por persuasión y la probabilidad. Así otro texto: ellos
(los filósofos) hablan de la verdad éstos hablan de la probabilidad. Otra forma
de representar el arché que significa que lo dividido no puede reconstruirse. La ley
representará lo que conviene a las sociedades. El peizó era el acto por el que
el rey movía el temistés: persuasión. No cabía otro discurso. En una soberanía compartida
es una atribución de cada parte que toma la palabra que enfrenta un discurso
frente a otro. Así 1) lo que es objeto de la sabiduría es la persuasión. Esto
lleva la reconstrucción la soberanía por el acuerdo, de entre los más o por un comité
de los más sabios. Así nace la retorica con Corax y Tisias y llega a la
sofistica: Corax fue maestro de Gorgias. Y con él trasladado a Atenas empieza
la ilustración ateniense. Es bueno lo que es provechoso para la ciudad: y eso
es objeto de convención. Así la sabiduría da lugar a un enfrentamiento entre
dos logoi. Discursos dobles. Platón acusa a Protágoras, con maldad. Los
ejercicios dobles escolares eran ejercicios de escuela: no tenían que aprender
poesía. Dada una cuestión hay dos discusiones: argumentos a favor y argumentos
en contra. Esto educaba a la ciudadanía de que su voz era la constitutiva del
saber, la gestio Koiné. La sofistica radicalizó la democracia. En Pericles. Se efectuó
la crítica de la religión, sobre la base de la discusión pública. El declinar
se depuso con la agonía de la democracia ateniense: el desastre del final de la
guerra del Peloponeso. Platón es una reconstrucción del fracaso de la
democracia censitaria y la popular.
3) El
arché como posesión de la verdad (episteme) filosófica. El gesto filosófico. Aquí
se ve, con corrección, y acopio de datos, en textos, fue el sentido y
condiciones de un tercer modelo: ni apelaba a la apropiación del Logos en los
dioses, ni tampoco con entregar la palabra a los hombres como persuasión o
convención. Este escogió la verdad, pero aceptando que criticaba el modelo de la
probabilidad retórica y en la polémica de educar a la ciudad que la verdad
estuviese en la voluntad de los dioses: modelo filosófico. Es un tipo de saber
conservador. El saber está conservado en muchos sitios y textos, como la poesía,
teatro y la historiografía. La filosofía como gesto filosófico: Busca la verdad
como sujeto de la soberanía: y esta verdad se encuentra en el arché en la fhysis, en la naturaleza. Las leyes son
expresión de algo inmanente a la naturaleza que se despliega de forma necesaria.
Y nace desde aquellos que son reyes, una vuelta micénica que se trata de reconstruir
ya perdida: Thales, Anaximandro, Heráclito –aunque renunció- eran reyes.
Pitágoras también. Un discurso no manipulable por los hombres ni los dioses.
Esas leyes es lo propio del gesto filosófico. Con Parménides la filosofía tiene
conciencia de sí. Desde el oscuro recuerdo de aquellos reyes, con PARMÉNIDES
hay clarificación. La diosa es una diosa sin rostro: aletheia. En las ciudades
están los dicranoí: dos cabezas que hablan en la confrontación de razones, dicotomías,
con dos logoi. Un Universo engañoso de palabras. Las palabras realizadoras nacen
de la presencia misma desde el contacto entre la razón humana y el descubrimiento
de la naturaleza humana. El camino del ser de la ley natural donde se desvela
la realidad: te mando que lo sigas, le dice la diosa. El otro camino del no ser
prohibido. Así se constituye la filosofía. En Platón contra la Poesía y la
religión y contra la sofistica –educación democrática-. Aquí se presenta como
saber de lo oculto, leyes que rigen la naturaleza y comportamiento de los
hombre, como gesto donde no hay publicidad. Como verdad fuerte. En este gesto
hay una educación conforme a la verdad. Como oposición a la constitución de las
en-doxas, estado de opinión de la sofística y la voluntad de los dioses: Que
nadie entre aquí que no sepa matemáticas. El que conozca el principio como leyes
de la naturaleza; la pedagogía y la política es, pues. la episteme: el
conocimiento riguroso. Algo que no es arbitrario de la voluntad de los hombres
o de los dioses. No educar para los en-doxas
sino para la verdad.
1) La
filosofía no nació como un acto genético: nació de forma polémica en pugna con
otras formas de saber, de organizar la arjé de la comunidad. Sin proceso
unitario. Fue una opción en medio de otras.
2) Ninguna
de las tres opciones triunfó: ni la filosofía sobre la religión, ni la religión
sobre la retórica. Ni ninguna sobre otra; unas fueron más importantes sobre
otras en unas épocas. La Filosofía vivó como escuelas, pero no como linealidad.
Esta es la raíz de nuestra cultura: la pugna entre el saber como ciencia, el
saber por convecciones o saber como principios divinos que no pueden ser
alteradas. Y estas tres fuerzas reclaman los atributos del saber: es lo que
hace de Europa lo que es. Sus procedimientos de resolución tienen que apelar a
protocolos que llevan a ese enfrentamiento de las razones.
Religión-Política-Ciencia son formas de saber y por tanto de organización del
arché, la soberanía. Y la polémica e inestabilidad es su razón de ser. El gesto
filosófico es que vamos a discutir en este curso. Ese gesto es el gesto de la
episteme: conocimiento riguroso. Quien no quiere pasar por este gesto puede
tener otras opciones: la política o la poesía.
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